今年適逢台灣光復80周年，大陸中央廣播電視總台《海峽兩岸》推出系列專題片《寶島重光》，以五個象徵性意象——武器、書信、車票、歌聲與香火——重新梳理台灣光復的歷史記憶。其中，「香火」篇章聚焦日本殖民統治時期皇民化運動下的信仰壓抑，以及台灣民間以柔克剛的文化抵抗，呈現出跨越半個世紀的文化延續力量。
台灣民間廟宇星羅棋布，其中許多廟宇供奉多位神祇，被視為台灣宗教文化的包容特性。然而，專題指出，這種「眾神同殿」並非全然出於宗教融合，而是源自皇民化統治期間的特殊歷史脈絡。
1937年盧溝橋事變後，日本殖民政府全面推行皇民化運動，試圖以神道信仰取代台灣的中華傳統宗教。在「寺廟整頓」政策下，大量廟宇遭拆除、合併，族人與信眾被迫將神像寄放於尚能存留的寺廟之中，形成今日多神共祀的雛形。
桃園甘泉寺建於清乾隆年間，是渡海來台先民為供奉觀音佛祖共同建立的信仰中心。由於寺內供奉的是天然形成的石觀音，且曾被日本當局用來作為教授日語的場所，得以在皇民化運動中倖存。
然而，周邊許多供奉玉皇大帝、媽祖或彌勒佛的廟宇並未如此幸運。為避免神像遭毀壞，居民悄悄將神祇寄放至甘泉寺後殿，讓香火得以暗中延續。「殖民政府可以拆廟，但無法斬斷人的信仰。」受訪學者指出，這段歷史背後，是台灣民眾以民間力量保留文化根脈的集體行動。
皇民化運動後期，台灣總督府要求寺廟處理傳統神像，甚至規定家家戶戶不得供奉祖先牌位。然而，此舉遭遇民眾強烈反彈。專家指出，從清代中後期大規模渡台的漢人來看，祖先崇拜是文化核心，也是跨海移民最深的精神依託。「要台灣人燒掉祖先牌位？不可能。」受訪者形容，當地反對聲浪之強烈，「幾近哀號」。
1945年8月15日，日本宣布無條件投降。台灣民眾壓抑半世紀的信仰與民族情感隨之釋放。許多家庭將藏匿多年的祖先牌位重新擺回神桌；信眾更有面向西方、遙望祖國大陸方向焚香祭拜的場景。地方宗族也開始奔走，協助散落各地、曾被迫寄放的神像「回家」，找回原有的信仰秩序。
「原來的信仰回來了，原來的傳統回來了。」受訪學者表示，光復不僅是政治回歸，也是文化與身份重建的契機。
《寶島重光》專題強調，祖先崇拜與民間信仰是中華文化的深層結構，而台灣民眾在殖民壓迫下所展現的守護，更凸顯文化韌性。「這是一種一以貫之的延續，反映在國家層面，就是對歷史與文化同源的再確認。」
透過甘泉寺與眾多民間事例，《寶島重光》以香火之光，照亮台灣光復歷史中被忽略的一面——那是一段由普通民眾編織的文化堅守，也是中華民族記憶的持續。
