柳金財/佛光大學公共事務學系副教授
近日大陸國家主席習近平接受，十一世班禪額爾德尼·確吉傑布拜見。這是繼2015年後再次接受其拜見，並表達希望班禪繼承藏傳佛教愛國愛教光榮傳統，堅決維護國家統一和民族團結，為推動鑄牢中華民族共同體意識、系統推進宗教中國化、促進西藏現代化建設更好發揮作用。
值得關注是，在此習近平倡議宗教中國化政策，其目的在於維護國家統一、民族團結及建構民族共同體意識。大陸倡議宗教中國化政策，也非常積極推動兩岸宗教交流，從賴清德總統、民進黨政府及黨，尤其是賴十七條已無數次質疑宗教交流成為大陸對台統戰渠道。甚至賴清德參拜宮廟及競選拜訪行程不斷宣稱，中共對台各行各業展開統戰、滲透，質疑其進行宗教交流具統戰目的，呼籲宗教界勿成為大陸在台協力者。
大陸倡議宗教中國化及兩岸宗教交流究竟是一種統戰？抑或是創造兩岸和平緩衝地帶？各界人士莫衷一是。宗教中國化對兩岸宗教交流產生什麼影響？是一種雙面刃效應嗎？台灣應如何趨吉避凶、化被動為主動，構思一套正常化、規範化、健康化兩岸宗教交流機制有其必要性。
基於宗教中國化的政策理念，中共強調中國社會的宗教不能成為境外勢力的工具，致影響政權穩定或社會秩序維持，必須立基於「本土化」、「國家化」、「去西化」。在宗教中國化理念引導下，宗教活動要符合法律與政策，無論是僧侶或神職人員需經國家批准、活動須依法舉辦，避免涉及境外資金、勢力或敏感議題。同時，宗教院校課程須融入馬克思主義宗教觀、社會主義思想等。顯然宗教中國化目標，是在政府主導下，建立具有中國主體性及自主性宗教特色。
既是如此，在宗教中國化政策引導下，兩岸宗教交流對台灣宗教團體及宗教信仰究竟會產生什麼影響呢？兩岸宗教交流對台灣社會，可能會產生正反雙面刃影響效應嗎？此頗值深究。
首先，宗教中國化具有強烈政府主導色彩。大陸官方非常積極鼓勵兩岸宗教交流，例如鼓勵台灣道教、佛教界參與宗教文化活動，如朝聖、法會、祖庭尋根（如武當山、九華山、五台山等），促進中華文化及民族共同體意識認同。宗教中國化主張宗教要為社會主義服務，導致外界質疑中共運用意識型態滲透至華人世界及台灣社會疑慮。
或有論者以為若中共在交流過程輸出「國家化宗教」，要求宗教界遵循某些政治語言或框架，勢必對宗教自由發展產生阻礙。但從兩岸宗教交流來說，這不僅擴展兩岸道教、佛教文化對話空間，透過文化活動促進道教、佛教歷史與文物流通；也有助於學術、宗教文化交流及合作，宗教文化及教育交流屬於低階交流領域，較不涉及敏感政治議題。
其次，台灣民眾擔心宗教自主性受限及降低主體性。兩岸本屬於同文同種同根同源同宗，台灣現存宗教來自大陸也是毋庸置疑，當強調大陸是台灣宗教發源地時，也顯示出台灣宗教的依附性、非主體性及衍生性。宗教中國化強調「愛國愛教」，被質疑是干涉宗教信仰自由及政府介入教義詮釋，同時宗教認同蒙上國家認同政治動機。事實上，台灣宗教非常強調自主性、主體性，宗教中國化理念並不易降低台灣宗教自主性發展，從而增加依附性，而是體現出互為主體性。
最後，台灣社會對宗教中國化政策信任感有待提升。特別是在新疆、西藏的宗教人權議題下，部份台灣民眾對「宗教中國化」存在戒心，批判大陸對兩岸宗教交流存在以我為主、對手為輔心態，也會影響兩岸宗教交流的廣度與深度。民進黨動輒質疑中共以宗教交流之名，實質上對台進行統戰滲透，其目的在藉由宗教信仰認同，達成政治認同與促融促統的對台政策目標。事實上，從宗教的文化認同到建構民族認同、甚至國家認同，並非簡單線性發展過程。
兩岸宗教交流促進兩岸「文化對話」與「非政治性活動」互動。中共推動宗教中國化政策，固然利於促進兩岸宗教交流，拉攏台灣宗教發展朝向中國化方向；然而兩岸宗教交流，也促進兩岸「文化對話」與「非政治性活動」互動。宗教中國化理念隱含主導性、主體性建構，台灣宗教自主性在兩岸宗教交流中，可能因此種驅力而下降。
毋庸置疑，宗教中國化對兩岸宗教交流既是契機也是挑戰，兩岸宗教交流應回歸「信仰、文化、和平」本質；台灣應建立「有原則的開放」政策，守護宗教自由、維護民主價值。當台灣自信及勇於無懼面對兩岸宗教交流所遭遇問題，能夠化阻力為助力，就能創造兩岸人民親善關係及和平緩衝地帶。當兩岸宗教交流時，必然激起文化對話及非政治活動震盪火花。台灣社會ㄧ向以自由化、多元性及民主化自傲，倡議宗教信仰自由、自許人權立國形象，本應發揮宗教交流軟實力，產生示範效應，豈能因統戰而膽怯阻礙不前呢？
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